Wednesday, April 20, 2005
BID'AH
Bid'ah & Klassifikasinya
MENJADI kelaziman, tradisi dalam masyarakat Islam di Malaysia, khususnya apabila mengadakan kenduri akikah, sambutan Maulidur Rasul, perkahwinan dan sebagainya, mereka mengadakan majlis bacaan berzanji, selawat dan rawi. Namun, tidak lama dulu, ada desakan daripada segolongan umat Islam agar amalan ini dimansuhkan kerana dianggap bidaah.
Amalan itu dikatakan tidak pernah dilakukan oleh Rasulullah saw.Penentangan itu, juga menular dalam amalan harian seperti wirid selepas solat, tahlil, membaca Yasin pada malam Jumaat dan talkin di kubur. Ikhtilaf pendapat ini menimbulkan perselisihan dan persengketaan yang bukan sedikit. Bidaah adalah asal perkataan bahasa Arab yang bermaksud rekaan baru atau nama bagi sesuatu yang baru yang diada-adakan. Sheikh Izuldin bin Abdul Salam dalam Qawaid Ahkam memberi erti seperti berikut: “Bidaah itu adalah satu pekerjaan keagamaan yang tidak dikenali pada zaman Rasulullah”. Imam Al-Syafie mendefinisikan sebagai segala hal yang baru, yang wujud selepas Rasulullah wafat dan Khalifah Ar-Rasyidin.
Ulama fiqh membahagikan bidaah kepada dua pendapat: Pertama, satu cara perbuatan yang diada-adakan dalam urusan yang tidak pernah berlaku pada zaman Rasulullah dengan maksud untuk mendampingkan diri kepada Allah. Hal ini kerana ingin mendapat dan menambahkan pahala. Mereka membahagikan hukum ini kepada dua: Bid'atun Mazmumah/Sayyiatun/Dzholalah.Rekaan baru yang tidak membawa pada sebarang kebaikan pada manusia, bahkan boleh membawa bahaya sama ada dalam soal kehidupan seharian atau peribadatan.
Berdasarkan pendapat kedua ini, yang menjadi pegangan masyarakat Islam yang bermazhab Ahli Sunnah Waljamaah, mereka membahagikan hukum bidaah kepada lima bahagian seperti yang dinukilkan oleh Ibnu Hajrr Al-Ashqalani dalam kitab fatwa baru iaitu:Bid'atun wajibah.Pekerjaan yang masuk dalam perkara wajib dan perintah agama seperti mengumpul dan menyusun mushaf al-Quran.Bid'atun munduwabah.Segala yang mendukung perkara sunat seperti mengerjakan solat terawih berjemaah. Bid'atun mubahat.Segala sesuatu yang menjurus hal yang dibolehkan seperti menaiki kenderaan, makan bermeja dan memakai pakaian berfesyen yang pelbagai tetapi menutup aurat.Bid'atun makruh.Perkara yang membawa kepada makruh seperti banyak melakukan sembahyang sunat rawatib hingga solat wajib tertunda.Bid'atun muharramah.Iaitu sesuatu hal yang menjurus perkara yang haram seperti menziarahi kubur orang mati untuk meminta sesuatu pertolongan atau mengerjakan amalan suluk hingga meninggalkan solat Jumaat.
Mengapa ada umat Islam menentang amalan bidaah? Ini kerana mereka merujuk kepada sebuah hadis Rasulullah bermaksud: “Sesiapa juga mengada-adakan dalam urusan agama kami ini sesuatu pekerjaan (amalan peribadatan) yang tiada daripadanya (yang diadakan) itu tertolak." (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim)Dalam hadis lain, Rasulullah bersabda bermaksud: "Adapun kemudian daripada itu, maka sesungguhnya sebenar-benar perkataan itu adalah kitab Allah dan sesungguhnya semulia-mulia petunjuk itu adalah petunjuk Muhammad dan sejahat-jahat perkara itu adalah yang diada-adakan (rekaan baru) dan tiap-tiap yang di adakan itu adalah bidaah dan tiap-tiap bidaah itu sesat dan tiap-tiap kesesatan itu dalam api neraka." (Hadis riwayat Muslim daripada Jabir bin Abdullah)Namun, kita sebagai umat Islam yang berpegang kepada akidah Ahli Sunah Waljamaah dan menganut fahaman mazhab Syafie yang mendominasi majoriti umat Islam di Malaysia, perlu merujuk kepada pendapat beliau mengenai perkara ini.
Imam Syafie seperti yang dinukilkan oleh Imam Al-Baihaqi dalam kitab 'manaqib' Syafie' dalam 'fathulbari' jilid 17 muka 10 menjelaskan: “Pekerjaan ‘bidaah’ itu dua macam: Pekerjaan agama yang bertentangan dengan al-Quran, sunnah Nabi, athara dan ijmak ini dinamakan Bid'ah Dzholalah. “Urusan agama yang baik yang tidak bertentangan dengan salah satu daripada yang tersebut di atas, adalah bidaah juga, tetapi tidak tercela.“Bacaan berzanji adalah tergolong dalam Bid'ah Hasanah. Hal ini kerana dalamnya mengandungi peristiwa dan keperibadian Rasulullah. Dalam setiap bacaan, kita sulami dengan selawat ke atas Nabi. Mudah-mudahan kita tergolong dalam apa yang disabdakan Nabi yang bermaksud: " Barang siapa yang berselawat ke atasku sekali, maka aku akan gandakan sebanyak 10 kali." Generasi hari ini lebih mengenali artis, tetapi tidak untuk menjadikan Rasulullah sebagai ikutan mereka.
Maka, ketika inilah amalan berzanji ini memainkan peranan untuk menjadikan Rasulullah sebagai contoh. Begitu juga membaca wirid selepas solat, bacaan Yasin beramai-ramai atau membaca talkin di kubur. Berapa ramai di kalangan kita yang memperuntukkan masa 10 minit sehari untuk membaca al-Quran atau memuhasabah diri sebelum tidur mengenai hal ehwal mati?Berdasarkan nisbah ia mungkin boleh dihitung dengan jari saja. Untuk menggambarkan kita jarang membaca al-Quran, kita kadang-kala tidak mempunyai penghujung ayat surah al-Qafiruun ketika menghafaz, walaupun ia adalah ayat lazim. Begitu juga dengan hal ehwal mati yang disunatkan untuk selalu mengingatinya. Hal ini kerana ia akan datang menjemput tanpa diundang.
Maka, bacaan talkin di kubur yang begitu menyayukan akan menginsafkan bahawa kita tidak dapat lari daripada dimasukkan ke liang lahad. Oleh itu, kita perlu membuat persediaan secukupnya dari segala amal dan ketakwaan untuk menjadi syafaat ketika berhadapan dengan Allah. ADA beberapa perkara keagamaan yang dilakukan pada zaman Khalifah Ar Rasyidin dan termasuk dalam kategori Bid'ah Hasanah. Antaranya: Membukukan al-Quran yang dilakukan pada zaman Saidina Abu Bakar Al-Siddiq. Melakukan solat Tarawih berjemaah yang diperintahkan oleh Saidina Umar Al-Qhattab. Mengadakan azan pertama dalam solat Jumaat yang diperintahkan oleh Saidina Othman.Jika seseorang Khalifah Ar Rasyidin memerintahkan sesuatu amal ibadat, maka sewajarnya kita mengikuti dan mengamalkannya. Hal ini kerana apa yang datang daripada mereka hakikatnya daripada Rasulullah saw.
Perkara ini disebabkan mereka adalah orang yang hampir, mendengar dan melihat sesuatu pada diri Baginda. Sabda Baginda bermaksud: “Maka wajib atasmu memegang sunnahku dan sunnah Khalifah Ar Rasyidin yang diberi hidayah.” (Hadis riwayat Abu Daud)Contohnya, rasional mengadakan azan pertama dalam solat Jumaat untuk memudahkan umat Islam membuat persediaan yang rapi untuk menunaikan solat Jumaat. Perkara ini kerana ada umat Islam yang datang ke masjid hanya memenuhi tanggungjawab solat Jumaat tanpa mendengar khutbahnya. Ada yang ketika khatib berkhutbah, masih berkeliaran di luar masjid kerana berjual beli atau menikmati juadah untuk mengalas perut.Kita sebagai masyarakat awam hendaklah berpegang dengan fahaman majoriti iaitu bermazhab Al-Syafie. Tidak salah berfahaman lain, tetapi perlu ada dasar dan dalil yang kukuh untuk berpegang dengannya.Selain itu, menjadi kesalahan dan melanggar etika, mereka yang berdakwah dalam masyarakat yang berfahaman lain.
Contohnya, jika seseorang mengatakan amalan berzanji itu Bid'ah Dzhalalah dalam sebuah kampung yang majoritinya bermazhab Syafie, kita amat pasti ia akan dipulaukan masyarakat setempat, malah mungkin disingkirkan dari kampung itu.Sikap tegas dalam menangani syirik dan khurafat dalam masyarakat adalah masalah yang disepakati ulama dan sesuatu yang wajar. Tetapi, dalam permasalahan khilaf di kalangan ulama, ia memerlukan penglihatan terperinci dan saling hormat-menghormati. Hal ini agar ia tidak merosakkan perpaduan dan persaudaraan Islam kerana itulah sikap yang diambil ulama dari dulu lagi.Oleh itu, kita perlu mengutamakan etika dan akhlak daripada emosi apabila berselisih pendapat seperti yang berlaku pada zaman Rasulullah. Apabila sahabat berbeza pendapat, mereka menggunakan pendekatan takwa serta menjauhi daripada emosi dan runtunan hawa nafsu.
Di samping itu, kita perlu bersikap sederhana dalam apa juga pandangan dan meninggalkan sikap taksub dalam beragama. Hal ini kerana ia menjadi faktor penting bagi mencapai kesatuan dan perpaduan sesama insan.Sikap bekerjasama, bertolak-ansur dan tidak fanatik kepada sesuatu pendapat perlu menjadi teras agar budaya kafir-mengkafir, fasik-memfasik, gelaran ahli bidaah atau ungkapan lain tidak akan berlaku dalam masyarakat.Mudah-mudahan amalan Bid'ah Hasanah yang kita lakukan selama ini akan mendapat ganjaran sebaiknya daripada Allah. Ia seperti hadis Rasulullah yang menjadi hujah Imam Syafie apabila membicarakan persoalan bidaah yang bermaksud: “Barang siapa yang mengadakan dalam Islam Sunnatun Hasanah, maka diamalkan orang lain kemudian sunnahnya itu diberikan pahala seperti pahala orang yang mengerjakannya, kemudian dengan tidak mengurangkan sedikit pun daripada pahala orang mengerjakannya kemudian. “Dan barang siapa yang mengadakan dalam Islam Sunatun Sai'ah, maka diamalkan orang kemudian sunnah buruknya itu, diberikan kepadanya dosa seperti dosa orang yang mengerjakan kemudiannya dengan tidak mengurangi sedikit pun daripada dosa orang yang mengerjakan kemudian itu. “ (Hadis riwayat Muslim.)Hayati juga firman Allah bermaksud: “Sesiapa yang diberi petunjuk oleh Allah (dengan sebab persediaannya), maka dialah yang beroleh petunjuk, dan sesiapa yang disesatkan oleh Allah (dengan sebab keingkarannya), maka dialah orang yang rugi." (Surah al-A’raaf, ayat 178).
Sumber: Laman web Jabatan Agama Islam Selangor
PETIKAN: BERITA HARIAN 15 DAN 16 FEBRUARI 2005
Friday, April 15, 2005
Budaya Mendekati Zina
KEBANYAKAN umat Islam menganggap perzinaan itu adalah semata-mata melakukan persetubuhan haram dan inilah perbuatan maksiat yang dilarang keras dan merupakan satu daripada dosa-dosa besar. Sebenarnya, dalam agama Islam, bukan perbuatan zina itu saja yang dilarang keras, tetapi termasuk juga sebarang tindak- tanduk yang membawa kepada berlakunya perbuatan yang terkutuk itu, iaitu sebarang perlakuan ke arah menghampiri zina yang disebut sebagai "budaya taqrabul-zina".
Hal tersebut jelas dalam firman Allah yang bermaksud: "Dan janganlah kalian mendekati zina, sesungguhnya zina itu adalah satu perbuatan yang keji dan seburuk-buruk jalan" - (Sura al-Israk: 32).
Takrif "zina" itu luas, meliputi banyak aspek perlakuan. Rasulullah s.a.w memperincikannya sebagaimana dalam sabda-sabda Baginda s.a.w. yang bermaksud:
*"Zina dua mata itu menilik (memandang) perempuan yang ajnabi",
*"Zina kedua mata itu memandang, zina kedua telinga itu mendengar, zina kedua tangan itu menjabat, zina kedua kaki itu melangkah dan zina hati itu mengingini, mengangan-angankannya" - ( Riwayat Bukhari dan Muslim)
Demikianlah, semua perlakuan dalam perhubungan antara lelaki dan perempuan yang sudah akil baligh dan bukan mahram itu, sama ada zahir atau batin, dikira perbuatan zina belaka. Apa lagi perhubungan fizikal yang lebih rapat (bercumbu-cumbuan, berdansa, berkepitan-kepiitan atau berhimpit-himpitan), terutama dalam keadaan aurat yang terdedah. Bila sudah berdua2an, yang pasti yang ketiga itu adalah syaitan.
Berdasarkan hadis tersebut, jelaslah, pergaulan bebas antara lelaki dan perempuan yang bukan mahram itu sudah dikira perbuatan zina atau sekurang-kurangnya termasuk dalam kegiatan "budaya taqrabul-zina" itu.
Dalam agama Islam, pergaulan bebas antara lelaki dan perempuan ajnabi itu dilarang keras. Kerana, segala tindak-tanduk dalam pergaulan bebas itu membuka peluang atau menimbulkan dorongan dan memberi laluan mudah kepada mereka yang terlibat melakukan mukadimah zina dan seterusnya melakukan kemuncak perbuatan yang terkutuk itu. Itulah sebabnya Mufti Perak "menfatwakan" Konsert Sure Heboh sebagai HARAM kerana menjurus kepada "budaya taqrabul-zina".
Larangan melakukan tindak-tanduk yang membawa kepada perbuatan zina itu bukan khusus ditujukan kepada pasangan yang berkenaan sahaja, tetapi termasuk juga orang lain yang terbabit (bersyubahat).
Ramai orang tidak sedar, bahawa mereka turut terlibat dalam melakukan perbuatan menghampiri zina itu. Di kalangan kita, masih ramai ibu dan bapa yang sengaja (sportinglah kononnya) memberi peluang kepada anak gadis mereka berdua-duaan dengan teman lelakinya. (Sebenarnya dalam sosial Islam, tidak ada istilah "teman lelaki" bagi perempuan atau "teman perempuan" bagi lelaki).
Ada-ada sahaja helah ibu bapa untuk tidak mengganggu anak gadis mereka yang melakukan khalwat (berdua-duaan, berbual-bual mesra) dengan teman lelakinya. Umpamanya, ada ibu yang masuk ke dapur, ada bapa yang ada-ada sahaja urusan yang hendak dilakukannya, lalu keluar rumah atau masuk ke biliknya sendiri.
Ramai ibu bapa membenarkan anak gadis mereka keluar berdua-duaan dengan teman lelakinya (tanpa pihak ketiga) dalam keadaan tidak dharurat. Mereka tidak sedar atau sengaja tidak mahu menyedarinya, bahawa dengan tindakan itu mereka turut terlibat atau bersyubahat atau secara tidak langsung meluaskan peluang kepada anak gadis mereka menceburkan diri dalam kegiatan budaya taqrabul-zina, walaupun sebenarnya mereka tidak mengharapkan anak gadis mereka melakukan perbuatan zina yang sebenarnya itu.
Ramai yang tidak terfikir, kalau belum lagi melakukan zina, mungkin anak gadis mereka melakukan mukadimah zina. Yang pastinya, anak gadis mereka sudah melakukan zina mata, zina tangan, zina kaki atau zina hati dengan teman lelakinya itu.
Kerana jahil dan terlalu terpengaruh kepada amalan budaya soial Barat yang dikatakan moden, ramai orang menganggap apa yang mereka lakukan itu adalah perkara biasa, sudah menjadi tradisi. Malah, mereka menganggap itulah tindakan yang selari dengan zaman moden sekarang ini. Tambahan lagi jika terhadap mereka ketika masa muda dulu, ibu bapa mereka pernah bertindak demikian, membiarkan mereka berdua-duaan dengan kekasih mereka.
Pengaruh budaya Barat dalam bidang sosial ini harus disedari sebagai virus berbahaya yang merosakkan budaya Islam, sekali gus meruntuhkan kekuatan umat Islam.
Pada peringkat awal orang-orang Barat (Keristian khususnya) melancarkan perang bersenjata terhadap kerajaan-kerajaan Islam. Tetapi mereka gagal. Lalu mereka menukarkan perang bersenjata itu kepada perang psikologi.
Dalam tahun 1268, seorang raja Perancis pernah mengemukakan saranan: "Adalah suatu yang amat sukar dan hampir mustahil untuk mengalahkan umat Islam melalui peperangan dengan senjata dan kekerasan. Bedasarkan pengalaman yang disokong oleh fakta sejarah sebelumnya, maka yang penting sekarang ialah mengatur langkah lain untuk umat yang degil itu".
Antara "langkah lain" itu ialah melancarkan perang psikologi dengan cara mengumpankan corak hiburan yang membawa kepada amalan pergaulan bebas antara muda-mudi Islam yang boleh diistilahkan sebagai "budaya taqrabul-zina" itu.
Hiburan dari Barat itu sengaja dieksport ke negara Islam sebagai satu strategi perang psikologi untuk melemahkan umat Islam. Tanpa kesedaran ini, umat Islam, bukan sahaja tidak peka dengan "umpan" atau matlamat negatif hiburan dari Barat itu, malah mereka menerimanya sebagai hasil seni dan budaya yang mereka iktiraf sebagai "budaya global". Sebenarnya apa yang disebutkan sebagai "budaya global" itulah yang merupakan "budaya taqrabul-zina" itu.
Tuduhan terhadap Barat dalam hal ini bukan tidak berasas. Kaum Yahudi dan Nasrani memang selamanya mendendami dan memusuhi umat Islam. Allah SWT mengingatkan Rasulullah saw melalui firman-nya yang mafhumnya: "Orang-orang Yahudi dan Nasrani tidak sekali-kali menyukaimu (Hai Muhammad) sehingga engkau menurut agama mereka" - (al-Baqarah: 120)
Perkembangan budaya taqrabul-zina memang dirancang oleh musuh Islam untuk menghancurkan umat Islam. Inilah yang dikatakan sebagai strategi dalam perang psikologi mereka terhadap umat Islam.
Seorang orientalis pernah berkata, "Gelas minuman keras dan penyanyi perempuan dapat menghancurkan umat Muhammad. Ini lebih berkesan daripada apa yang dapat dilakukan oleh seribu meriam".
Mudah sahaja manusia terseret dan tergelincir jatuh ke kubang maksiat zina yang amat terkutuk itu, kerana kegiatan dan pergaulan bebas dalam dunia hiburan bercorak Barat - musik, sukan dan sebagainya - itu adalah meliputi ciri-ciri "budaya taqrabul-zina". Di mana-mana sahaja, perbuatan maksiat dalam dunia budaya ini telah dan sedang berlaku. Fenomena keruntuhan akhlak yang amat teruk sekarang, di kalangan muda mudi Islam khususnya, sehingga merebaknya wabak bohsia, bohjan, kelahiran dan pembuangan bayi luar nikah dan sebagainya adalah antara bukti-buktinya.
Perbezaan Antara Syarat Dan Rukun Taqwa
Untuk mencapai taqwa ada syarat-syaratnya. Syarat itu berbeza dengan rukun. Syarat itu lain, rukun itu lain pula. Syarat itu diluar tetapi rukun itu di dalam. Seperti juga dalam solat atau sembahyang, tutup aurat itu syarat bagi sembahyang. Ia di luar. Membaca surah Al Fatihah itu pula adalah rukun sembahyang. Ia di dalam sembahyang. Kalau dikatakan rukun, maka ia berada di dalam amalan. Kalau syarat, ia berada di luar amalan.
Rukun itu adalah tiang di mana tertegaknya taqwa. Syarat pula adalah perkara-perkara yang perlu ada dan mesti diberi perhatian supaya jalan untuk mencapai taqwa itu menjadi mudah.
Untuk membaiki diri agar menjadi orang yang soleh atau orang yang bertaqwa, ada lapan syarat yang perlu ditempuhi.Ia dinamakan lapan syarat taqwa.
LAPAN SYARAT TAQWA
Syarat-syarat itu adalah seperti berikut:
1. Dapat petunjuk dari Allah (Hidayah)
2. Faham tentang Islam
3.Yakin
4.Melaksanakan
5.Mujahadah
6.Istiqamah beramal
7.Ada pemimpin yang memimpin (mursyid)
8.Berdoa kepada Allah
1.Dapat Petunjuk Dari Allah (Hidayah)
Di sinilah titik tolak atau modal utama ke arah taqwa iaitu mendapat petunjuk atau hidayah. Hidayah datang dari Allah. Allah beri hidayah kepada seseorang dengan cara mengetuk pintu hatinya. Bila seseorang mendapat hidayah, dia senang dengan Islam, sayang dengan Islam, suka dengan Islam, seronok, minat, terhibur dengan Islam dan terbuka hatinya untuk Islam. Sebut saja Islam, dia terasa indah dan seronok. Dia terasa terhibur walaupun dia tidak tahu apa itu Islam. Firman Allah SWT:
'' Famay yuridillahu ayyahdiyahu yashrah sadrahu lil islami''.
Maksudnya:'' Barangsiapa yang Allah kehendaki untuk diberi-Nya petunjuk, maka dilapangkan hatinya untuk menerima Islam.'' ( Al An'am: 125)
Jadi kalau seseorang itu Allah beri hidayah dan Allah buka pintu hatinya hingga dia sayang, suka, minat, terhibur dan seronok dengan Islam, maka inilah anak kunci yang pertama untuk dia bertindak membaiki diri. Tetapi kalau hati sudah tertutup, hidayah tidak dapat, maka rasa senang hati dan suka dengan Islam tidak ada. Walaupun seseorang itu pakar dalam Islam, hafaz Al Quran, hafaz ribuan Hadis sekalipun namun tanpa hidayah, dia tidak akan mahu membaiki diri. Dorongan untuk membaiki diri tidak ada. Minat tidak ada. Hati tidak terbuka ke arah itu.
Rasa minat, cinta dan suka pada Islam, itulah dorongan untuk beramal dan memperbaiki diri. Ibarat orang yang cinta dengan isteri, apa saja kehendak isterinya akan dituruti dan dia rela bersusah payah dan berkorban habis-habisan untuk isterinya hatta nyawanya sekalipun.
Pentingnya Hidayah
Hidayah adalah satu perkara yang sangat berharga kerana dari situlah titik tolak seseorang yang tidak Islam itu masuk Islam. Kemudian dari situ dia berusaha untuk mendapatkan ilmu dan iman serta lain-lain lagi yang ada di dalam ajaran Islam. Untuk seseorang yang memang sudah Islam, akan terbukalah pintu hatinya untuk serius dengan Islam dan berusaha mempelajari ilmu Islam dari sumber Al Quran dan Hadis serta mengamalkannya.
Sesorang yang tidak Islam kalau belum mendapat hidayah ertinya hatinya belum terbuka untuk menerima Islam atau masuk Islam. Begitu jugalah seseorang yang berketurunan Islam, jika hidayah belum dapat ertinya hatinya tidak akan terbuka untuk serius dengan Islam, untuk mengamalkannya dan memperjuangkannya. Setelah berusaha mempelajari dan setelah hati terbuka untuk beramal maka selepas itu mungkin akan mendapat taufiq dari Allah Taala.
Taufiq ertinya apa yang diamalkan itu tepat atau berbetulan dengan kehendak Allah Taala. Maka sempurnalah Islam seseorang itu kerana seluruh amalannya telah bergabung di situ di antara hidayah dengan taufiq. Namun mendapat taufiq pun belum tentu selamat. Walaupun lahiriah dan maknawiyahnya sudah betul tetapi zahiriah dan batiniahnya mungkin belum selesai. Apa yang tersembunyi dalam hati mungkin tidak sama dengan apa yang dizahirkan. Amalan zahir nampak hebat tetapi mungkin dicelahi dengan riyak, ujub, hasad dengki dan sebagainya yang merosakkan amalan. Kalau soal batiniah tidak dijaga, orang yang mendapat taufiq pun boleh terkandas. Inikan pula baru setakat mendapat hidayah. Tanpa tasawuf, ramai tertipu dengan ibadah mereka.
Soal ada kemahuan untuk membuat kebaikan dan mendapat ilmu (hidayah), itu soal lahiriah. Untuk beramal, sama ada untuk berbuat ibadah atau meninggalkan maksiat, itu juga soal lahiriah.Kalaupun ilmu dan amal soleh sudah selari dan amalan tepat atau berbetulan dengan kehendak Allah (taufiq), itu pun masih soal lahiriah. Soal batin atau tasawuf belum diambil kira. Sedangkan amalan yang diterima Tuhan itu mesti cukup syarat lahir dan batinnya.
Walau bagaimanapun, setakat hidayah itu pun sudah merupakan satu anugerah yang sangat berharga dari Allah Taala yang Maha Pemurah, kerana dari hidayahlah pintu hati terbuka untuk menjadi seorang Islam atau bagi seorang Islam pula, terbuka hatinya untuk mempelajari dan mengamalkan ajaran Islam. Oleh kerana hidayah adalah satu benda yang berharga, tidak semua orang boleh mendapatnya atau memperolehinya.
Untuk mencapai taqwa ada syarat-syaratnya. Syarat itu berbeza dengan rukun. Syarat itu lain, rukun itu lain pula. Syarat itu diluar tetapi rukun itu di dalam. Seperti juga dalam solat atau sembahyang, tutup aurat itu syarat bagi sembahyang. Ia di luar. Membaca surah Al Fatihah itu pula adalah rukun sembahyang. Ia di dalam sembahyang. Kalau dikatakan rukun, maka ia berada di dalam amalan. Kalau syarat, ia berada di luar amalan.
Rukun itu adalah tiang di mana tertegaknya taqwa. Syarat pula adalah perkara-perkara yang perlu ada dan mesti diberi perhatian supaya jalan untuk mencapai taqwa itu menjadi mudah.
Untuk membaiki diri agar menjadi orang yang soleh atau orang yang bertaqwa, ada lapan syarat yang perlu ditempuhi.Ia dinamakan lapan syarat taqwa.
LAPAN SYARAT TAQWA
Syarat-syarat itu adalah seperti berikut:
1. Dapat petunjuk dari Allah (Hidayah)
2. Faham tentang Islam
3.Yakin
4.Melaksanakan
5.Mujahadah
6.Istiqamah beramal
7.Ada pemimpin yang memimpin (mursyid)
8.Berdoa kepada Allah
1.Dapat Petunjuk Dari Allah (Hidayah)
Di sinilah titik tolak atau modal utama ke arah taqwa iaitu mendapat petunjuk atau hidayah. Hidayah datang dari Allah. Allah beri hidayah kepada seseorang dengan cara mengetuk pintu hatinya. Bila seseorang mendapat hidayah, dia senang dengan Islam, sayang dengan Islam, suka dengan Islam, seronok, minat, terhibur dengan Islam dan terbuka hatinya untuk Islam. Sebut saja Islam, dia terasa indah dan seronok. Dia terasa terhibur walaupun dia tidak tahu apa itu Islam. Firman Allah SWT:
'' Famay yuridillahu ayyahdiyahu yashrah sadrahu lil islami''.
Maksudnya:'' Barangsiapa yang Allah kehendaki untuk diberi-Nya petunjuk, maka dilapangkan hatinya untuk menerima Islam.'' ( Al An'am: 125)
Jadi kalau seseorang itu Allah beri hidayah dan Allah buka pintu hatinya hingga dia sayang, suka, minat, terhibur dan seronok dengan Islam, maka inilah anak kunci yang pertama untuk dia bertindak membaiki diri. Tetapi kalau hati sudah tertutup, hidayah tidak dapat, maka rasa senang hati dan suka dengan Islam tidak ada. Walaupun seseorang itu pakar dalam Islam, hafaz Al Quran, hafaz ribuan Hadis sekalipun namun tanpa hidayah, dia tidak akan mahu membaiki diri. Dorongan untuk membaiki diri tidak ada. Minat tidak ada. Hati tidak terbuka ke arah itu.
Rasa minat, cinta dan suka pada Islam, itulah dorongan untuk beramal dan memperbaiki diri. Ibarat orang yang cinta dengan isteri, apa saja kehendak isterinya akan dituruti dan dia rela bersusah payah dan berkorban habis-habisan untuk isterinya hatta nyawanya sekalipun.
Pentingnya Hidayah
Hidayah adalah satu perkara yang sangat berharga kerana dari situlah titik tolak seseorang yang tidak Islam itu masuk Islam. Kemudian dari situ dia berusaha untuk mendapatkan ilmu dan iman serta lain-lain lagi yang ada di dalam ajaran Islam. Untuk seseorang yang memang sudah Islam, akan terbukalah pintu hatinya untuk serius dengan Islam dan berusaha mempelajari ilmu Islam dari sumber Al Quran dan Hadis serta mengamalkannya.
Sesorang yang tidak Islam kalau belum mendapat hidayah ertinya hatinya belum terbuka untuk menerima Islam atau masuk Islam. Begitu jugalah seseorang yang berketurunan Islam, jika hidayah belum dapat ertinya hatinya tidak akan terbuka untuk serius dengan Islam, untuk mengamalkannya dan memperjuangkannya. Setelah berusaha mempelajari dan setelah hati terbuka untuk beramal maka selepas itu mungkin akan mendapat taufiq dari Allah Taala.
Taufiq ertinya apa yang diamalkan itu tepat atau berbetulan dengan kehendak Allah Taala. Maka sempurnalah Islam seseorang itu kerana seluruh amalannya telah bergabung di situ di antara hidayah dengan taufiq. Namun mendapat taufiq pun belum tentu selamat. Walaupun lahiriah dan maknawiyahnya sudah betul tetapi zahiriah dan batiniahnya mungkin belum selesai. Apa yang tersembunyi dalam hati mungkin tidak sama dengan apa yang dizahirkan. Amalan zahir nampak hebat tetapi mungkin dicelahi dengan riyak, ujub, hasad dengki dan sebagainya yang merosakkan amalan. Kalau soal batiniah tidak dijaga, orang yang mendapat taufiq pun boleh terkandas. Inikan pula baru setakat mendapat hidayah. Tanpa tasawuf, ramai tertipu dengan ibadah mereka.
Soal ada kemahuan untuk membuat kebaikan dan mendapat ilmu (hidayah), itu soal lahiriah. Untuk beramal, sama ada untuk berbuat ibadah atau meninggalkan maksiat, itu juga soal lahiriah.Kalaupun ilmu dan amal soleh sudah selari dan amalan tepat atau berbetulan dengan kehendak Allah (taufiq), itu pun masih soal lahiriah. Soal batin atau tasawuf belum diambil kira. Sedangkan amalan yang diterima Tuhan itu mesti cukup syarat lahir dan batinnya.
Walau bagaimanapun, setakat hidayah itu pun sudah merupakan satu anugerah yang sangat berharga dari Allah Taala yang Maha Pemurah, kerana dari hidayahlah pintu hati terbuka untuk menjadi seorang Islam atau bagi seorang Islam pula, terbuka hatinya untuk mempelajari dan mengamalkan ajaran Islam. Oleh kerana hidayah adalah satu benda yang berharga, tidak semua orang boleh mendapatnya atau memperolehinya.
HIDAYAH KENA JAGA
Hidayah merupakan intan berlian maknawi dan rohani. Ia sangat berharga. Sesiapa yang memilikinya dianggap orang kaya dan mulia. Dia dianggap orang kaya Tuhan. Dia telah mendapat banyak kebaikan.
Tetapi perlu diingat, hidayah seperti juga barang berharga yang lain, ia boleh hilang. Oleh itu, ia kenalah dijaga dengan sebaik-baiknya. Barang yang hilang selalunya sukar untuk diperolehi semula. Ada doa yang Allah ajar kepada kita di adalm Al Quran:
''Rabbana la tuzigh qulubana ba'daizhadaitana wahablana milladun karahmatan innaka antal wahhab''.
Maksudnya: "Wahai Tuhan kami, janganlah Engkau gelincirkan hati-hati kami selepas Engkau memberi kami petunjuk dan kurniakan kami dari sisi-Mu akan rahmat. Sesungguhnya Engkau adalah Maha Pemberi.'' (Ali Imran :8)
Bagaimana Menjaga Hidayah Agar Ia Kekal
1. Kita syukuri akan nikmat hidayah iti. Kita rasakan bahawa ia nikmat dan pemberian yang tidak ternilai.
2. Kita istiqamah mengamalkan syariat dengan tekun serta penuh rasa bimbang kalau-kalau Allah tarik semula hidayah yang telah kita perolehi itu.
3. Kenalah mujahadah selalu dengan penuh sabar terutama di waktu-waktu malas hendak beribadah dan terasa ringan hendak berbuat maksiat.
4. Selalu bergaul dengan kawan-kawan yang baik. Ini sangat membantu kita menjaga syariat dan terasa kuat dengan kawan.
5. Kalau kita ada pemimpin, jangan terlepas dari pimpinannya. Pemimpin sentiasa memberi nasihat, tunjuk ajar dan ilmu.
Sebab-Sebab Hidayah Ditarik Semula
1. Kita derhaka dengan guru yang pernah mengajar kita dan kita lari dari pimpinannya.
2. Derhaka dengan kedua ibu bapa dan kita sia-siakan mereka. Kita biarkan kehidupan mereka tidak terurus dan terjaga. Lebih-lebih lagi kalau mereka marah atau rasa tidak senang dengan kita.
3. Bila jiwa kita terpengaruh dengan dunia. Dengan ibadah sudah tidak seronok dan sudah mula terasa berat. Dengan halal haram sudah tidak diambil kira. Rasa takut dengan Tuhan semakin hilang.
4. Menzalimi orang. Dengan sebab menzalimi orang, rasa takut dengan Tuhan sedikit demi sedikit dicabut. Kemudian jadi cuai dan malas beribadah. Begitulah seterusnya hingga hanyut dalam maksiat.
5. Mula bergaul bebas dengan orang-orang yang tidak menjaga syariat. Kemudian rasa seronok dengan kebebasan itu. Rasa sedap, terlajak dan terus hanyut dalam maksiat dan kemungkaran.
Apabila hidayah ditarik semula, hidup akan terumbang-ambing. Tidak ada disiplin, tidak istiqamah, malas beramal, jinak dan ringan dengan maksiat, jiwa derita dan sengsara walaupun kaya dan berharta.
Taqwa Itu Benda Dalaman
Kita perlu ingat bahawa benda-benda lahir itu syariat. Syariat dalam ajaran Islam ialah kulit. Kalau kulit sahaja yang ada, tidak ada isinya maka ia tidak ada erti apa-apa. Contohnya, kalau kita beli buah, kita hendakkan isinya.Katakan kita beli ubi kayu tentu ada kulitnya. Kalau tidak ada kulit, isi mudah rosak, namun yang penting ialah isinya. Dalam Islam ada kulit dan ada isi. Kulit dan isi kena dipertahankan, tetapi keutamaan adalah pada isi.
Syariat adalah rangka. Kalau rangka sahaja yang ada, tidak bernyawa, tidak ada roh, maka tidak ada erti apa-apa. Sebab itu dalam ajaran Islam, makan bangkai itu haram. Sebab makan satu benda yang asalnya sudah tidak ada nyawa. Yang halal itu waktu ada nyawa dan disembelih. Kalau makan kambing yang sudah tidak bernyawa walaupun elok lagi dagingnya, haram hukumnya. Itu sindiran Tuhan.
Kita contohkan dalam ibadah asas, macam sembahyang. Rukuk, sujud dan bacaan-bacaan itu rangka. Kalau hanya badan sahaja yang rukuk, tetapi hati tidak rukuk ertinya kita hanya bawa rangka. Kita hanya bawa rangka yang dalamnya bolong. Kalau badan sahaja yang sujud, hati tidak sujud, ertinya rangka sahaja yang sujud. Sebab itu kadang-kadang dalam meniti di atas syariat pun, dalam melaksanakan ibadah fardhu pun, kita tidak dapat menambah taqwa. Padahal itu ibadah asas. Kalau kita bawa rangka sahaja atau kulit sahaja tetapi tidak membawa roh dan isinya maka ibadah seperti itu tidak akan menambah taqwa.
Taqwa kebanyakannya adalah benda dalaman. Ia bersifat rohaniah, paling tidak ia bersifat maknawiyah. Kalau tidak ada rohaniah, walaupun ibadah cantik, walaupun ia jadi bualan orang sekampung, namun ia hanya bangkai. Sembahyang bangkai, haji bangkai, perjuangan bangkai, pendidikan bangkai, jemaah bangkai, ekonomi bangkai dan kebudayaan pun bangkai. Ianya tidak bernyawa dan tidak bernilai di sisi Tuhan. Padahal itu syariat,namun kalau tidak ada rohnya, ia tidak boleh menambah taqwa.
Apa kata orang? Hebat orang ini, hebat Islam orang ini. Macam-macam syariat dibangunkan. Tetapi isi tidak ada. Manusia melihat syariatnya dibuat, yang sunat pun dibuat. Satu negara kata orang ini hebat, orang ini kuat syariat. Itulah yang kita lihat, tetapi dalamnya kosong, tidak ada isinya. Tuhan berkata ibadah yang dibuat orang itu adalah ibadah bangkai. Manusia lain tidak boleh objek dan tidak boleh komen sebab lahirnya cantik. Tetapi Tuhan pandang yang dalam. Syariat lahir itu dinilai 10% sahaja, yang dalamannya 90%.
Katalah kita hendak membangunkan ekonomi. Tuhan kata bangunkan ekonomi untuk menambah taqwa. Tetapi kita nampak untung. Belum berniaga lagi, di depan kita untung. Mengapa nampak untung bukan taqwa? Sedangkan berniaga bertujuan untuk menambah taqwa. Mengapa kita berniaga hendak menambah untung. Ini salah. Patut kita berniaga niat untuk menambah sifat taqwa. Di setiap perniagaan tambah sedikit sifat taqwa. Kemudian tambah di kebudayaan sedikit, di klinik sedikit, di sekolah sedikit, campur-campur maka banyak jumlahnya.
Jadi sifat taqwa itu banyak berkaitan dengan hal-hal dalaman. Soal syariat lahir hanya 10%, yang dalaman 90%. Senangkah kita hendak berniaga? Hendak bagi nyawa kepada perniagaan kita supaya ia tidak menjadi minimarket bangkai, supermarket bangkai atau hypermarket bangkai. Bukan senang hendak bagi roh pada perniagaan.
Bila dikatakan roh, semua yang terlibat dalam perniagaan tersebut daripada pemimpin-pemimpinnya, pengurus-pengurusnya, petugas-petugasnya, fikiran dan hati-hati mereka mesti sama dan selari. Semua hati-hati orang yang terlibat mesti berkata bahawa buka kedai itu untuk berkhidmat, bukan untuk untung. Moga-moga dari situlah kita dapat menarik orang kepada Islam. Kita dapat berkasih sayang. Kita diterima oleh pelanggan-pelanggan, dapat menolong orang, dapat memberi kemudahan-kemudahan kepada orang. Itu rohnya yang bertapak di hati. Kalau itu yang kita maksudkan dan niatkan, rugi pun seronok. Sebab sampai matlamat dan dapat sifat taqwa. Kalau untung, alhamdulillah. Di dunia lagi sudah dapat balasan. Di Akhirat dapat balasan lagi. Itu yang sebenar.
Tuesday, April 12, 2005
Peace of Mind
If you were to ask your neighbor,"What would give you peace of mind?" he might tell you,"A vacation in Bermuda!" or"An extra hundred grand would give me peace!", or"A new Ferrari would make me content!"
But going places – and getting stuff – is usually a temporary solution ...Let's say you buy a lottery ticket and by some miracle you win your dream Ferrari.Today you are content.Tomorrow you are saying,"If I could just catch that little punk who scratched it in the car park!"
Peace of mind rarely comes from getting more stuff.Getting more stuff usually leads to wanting even more stuff!Peace of mind starts with being grateful for what you have right now.GRATITUDE is POWER, and here's why ...When you are thankful for what you have -for the friends you have, and for the things you've got,you attract more good people and good things! .
People who always complain about what they DON'T HAVE, stay stuck.Complainers attract more things to complain about!It is a law of life.It's hard to explain, but you can observe it around you.We get more of what we dwell upon.That's why all the spiritual masters have taught the same lesson ..."Start by being thankful.
Be happy with what you have now,and more will come your way."It's practical advice.
IN A NUTSHELL
Every time you say a silent "thank you" you become more peaceful – and more powerful.
